por María del Sol Romano, filósofa
Para la filósofa francesa Simone Weil[1] (1909-1943) nadie debe “renunciar a abordar cualquier parte del conocimiento humano porque considere que está fuera de su alcance, ni tampoco porque crea que no puede hacer un progreso serio en una ciencia más que a condición de especializarse en ella”[2]. Es decir, no puede rehuirse la búsqueda de la verdad por creer que no se tiene ni el talento ni la aptitud intelectual para alcanzarla. En palabras de la autora “no hay que decirse a sí mismo ‘soy incapaz de comprender’; hay que decirse «soy capaz de orientar los ojos del alma de tal manera que comprenda«[3].
En su memoria para obtener su diploma de estudios superiores Science et perception dans Descartes, Weil subraya que “cualquier hombre, por muy mediocres que sean su inteligencia y sus talentos, puede, si se aplica a ello, conocer todo lo que está al alcance del hombre”[4]. Así pues, la facultad de conocer no es exclusiva de personas que son superdotadas y que tienen una alta capacidad intelectual. No se necesita “de un don especial o de una sagacidad excepcional para elevarse de las verdades más simples hasta las concepciones más sublimes”[5]. Es más, como sugiere la autora en su Autobiographie spirituelle, el acceso a la verdad es posible para todos por igual en condiciones normales, siempre y cuando se tenga un auténtico deseo de verdad y se haga un continuo esfuerzo de atención:
Cualquier ser humano, aunque sus facultades naturales sean casi nulas, entra en ese reino de la verdad reservado al genio, si solamente desea la verdad y hace un permanente esfuerzo de atención por alcanzarla. Se convierte entonces en un genio, incluso si, por carecer de talento, este genio no pueda ser visible al exterior[6].
De acuerdo con esto, el verdadero genio está en la posibilidad que se tiene de prestar atención, esto es, “los destellos de atención no son más que destellos de genio”[7], puesto que “toda la fuerza del espíritu es la atención. El único poder que es nuestro”[8]. Esto muestra que existe una igualdad entre los espíritus frente a la verdad, cuando el alma humana se prepara para acoger la verdad con una atención por la que se deja el pensamiento disponible para aprehender la realidad tal cual es. Conjuntamente a esto, la igualdad entre los espíritus de todos los seres humanos la constituye la capacidad que tienen en común de conducir su razón y de dirigir adecuadamente su pensamiento.
En este sentido, Weil remite a Descartes que “no solo considera que todo espíritu, en cuanto se aplica a pensar como es debido, es igual al genio más grande, sino que también en el pensamiento más común encuentra el espíritu humano”[9]. En efecto, Descartes en sus Règles pour la direction de l’esprit indica las reglas a seguir para hacer un 
correcto ejercicio del pensamiento y que guiarán el espíritu hacia la verdad[10]. Hay que destacar en este punto que el filósofo francés busca “fundar la enseñanza popular universal”[11]. Un ejemplo es cuando enseña matemáticas a su sirviente y a un zapatero, el primero se volverá profesor de matemáticas y el segundo se convertirá en astrónomo. Al mismo tiempo que los reconoce como iguales frente a la ciencia, Descartes no duda en ponerlos al servicio de ella[12]. Por esta razón, Weil afirma que “lo original en Descartes es la idea de que todos pueden conocer la verdad, de ahí el deber de enseñar a todos cuando es posible”[13].
Y si bien puede haber una desigualdad entre las facultades intelectuales, “en la experiencia, en el fruto de reflexiones pasadas, en la memoria, en la rapidez de pensamiento”[14]; no la hay en el ejercicio de estas, como en el caso de la atención. Siguiendo a la autora, “mucha gente no quiere ejercer sus facultades, porque pensar es penoso, no aporta ningún beneficio y no sacia ninguna pasión, al contrario”[15]. Por eso, “casi todos evitan ejercer sus facultades en tal o cual ámbito determinado porque las pasiones les lleva a huir de la verdad en ese ámbito”. En consecuencia, “las más brillantes facultades se corrompen en cuanto se las ejerce con vistas a otra cosa que no sea la verdad”[16]. Así, el pensar como es debido, el no abandonar la facultad que se tiene de pensar y el armonizar el pensamiento con la acción, además de ser un deber, es una virtud:
El verdadero valor no consiste en los datos y los instrumentos más o menos amplios que posea el pensamiento, sino en el correcto ejercicio del pensamiento. De modo que las desigualdades accidentales no impiden una igualdad fundamental, incluso en el ámbito intelectual, en la medida en que pensar correctamente es una virtud. Pensar correctamente y conformar la acción al pensamiento es el deber más imperioso, o más bien el único deber y la única virtud. Por eso no se puede renunciar nunca al poder de pensar y de juzgar sin cometer una falta capital[17].
[1] El presente texto es un extracto del artículo “Simone Weil: la educación como medio de igualdad”, publicado en Diálogo Filosófico, n. 113, 2022, pp. 289-303. Es importante destacar que en este extracto se remite, principalmente, a los escritos de juventud de la autora.
[2] S. Weil, “Science et perception dans Descartes”, [1930], en Œuvres complètes, t. I, Gallimard, Paris, 1988, p. 176. En adelante se usará la abreviatura OC, tomo, volumen y página.
[3] S. Weil, “Plans divers. Platon”, [1933-1934], en Leçons de philosophie, Union Générale d’Éditions, Paris, 1959, p. 285. En adelante se usará la abreviatura LP.
[4] S. Weil, “Science et perception dans Descartes”, OC, I, p. 177.
[5] A. Bertrand, “Descartes et l’éducation”, en La revue pédagogique, n. 31, 1897, p. 195.
[6] S. Weil, “Autobiographie spirituelle”, [1942], en Attente de Dieu, Fayard, Paris, 1966, p. 39.
[7] S. Weil, “L’attention. Cours du Puy”, [1931-1932], OC, I, p. 392.
[8] S. Weil, “L’attention”, [s.f.], OC, I, p. 391.
[9] S. Weil, “Science et perception dans Descartes”, OC, I, pp. 181-182.
[10] Cf. R. Descartes, Reglas para la dirección del espíritu, Alianza, Madrid, 1996.
[11] A. Bertrand, “Descartes et l’éducation”, p. 194.
[12] Cf. A. Bertrand, “Descartes et l’éducation”, pp. 203-204.
[13] S. Weil, “Étude des moralistes rationnels”, [1933-1934], LP, p. 231.
[14] S. Weil, “Question de l’égalité des esprits”, [1930-1931?], OC, I, p. 282.
[15] S. Weil, “Question de l’égalité des esprits”, OC, I, p. 281.
[16] S. Weil, “Question de l’égalité des esprits”, OC, I, p. 281.
[17] S. Weil, “Question de l’égalité des esprits”, OC, I, p. 282.
por Fernando Riofrío, filósofo
configuración somática o material del cerebro. De ahí que cuando hablamos del sistema cerebro-espinal, del que proceden las actividades psíquicas, en realidad nos refiramos a una estructura constituida por la mente o psique, que lo erige como una única sustancia (aquello que es en sí) corporal, biológica y racional a la vez. De tal manera que cuerpo y mente están unidos en una sola sustancia, que es el ser humano.
unidad sustancial mente-cuerpo. Según Aristóteles, es imposible que pensemos un concepto universal y abstracto sin el soporte de imágenes sensibles radicadas en el sistema somático y orgánico cerebro-espinal, sin cuyo concurso no se poseen las imágenes sensibles en el alma o psique. Aristóteles sostiene que las imágenes de la sensibilidad son producidas tanto por el cuerpo como por la mente. En cambio, la facultad intelectual sólo es un acto de la mente, y no del cuerpo.
presentados en el capítulo 17 del libro 7 de la Metafísica. En este lugar Aristóteles demuestra, mediante el análisis de la corrupción de los cuerpos, que es imposible que la forma (aquello que hace que una cosa sea lo que es) se identifique con un elemento material que integra un cuerpo, porque después de su descomposición, los elementos materiales se mantienen y la forma no. La conclusión necesaria de su argumento es que la forma no puede ser un elemento material, sino, más bien, el orden que organiza todos los elementos materiales del cuerpo.
(aquello que ya es), tenga una perfección y actualidad tan elevada que, no sólo es forma de corporalidad, sino que, junto con ello, es también forma de vitalidad, sensibilidad, intelectualidad y espiritualidad, como quiera que la racionalidad es la forma más alta de vida. Por tanto, la compatibilidad de todas estas propiedades del alma y su síntesis en un solo acto, que es precisamente el alma, queda garantizada por el alcance metafísico de la doctrina según la cual la mente es un acto, diverso de la materia, que es pura potencia (aquello que puede llegar a ser: como un niño es un hombre en potencia).
el espacio. El cuerpo humano, ya desde su fase embrionaria, es una materia perfectamente dispuesta como materia humana adecuada para ser configurada específicamente por el alma racional (que es la única específicamente humana). Esta materia mantiene la misma configuración genética de su ADN y la de su epigenética, que debe tener esta materia para estar debidamente configurada y ser adecuada para albergar el alma humana racional. Así, la mente o alma permanece esencialmente a lo largo de todo el crecimiento, desarrollo y evolución del ser humano.
por Fernando Riofrío, filósofo
que las actividades mentales estén coordinadas con el sistema nervioso del cerebro y sus actividades somáticas propias. Este punto de vista cartesiano está recogido en la definición de mente que ofrece el Oxford English Dictionary, que describe la mente o facultad psíquica como: el lugar de la conciencia, el pensamiento, la volición y el sentimiento; fenómenos y potencias cognitivas y emocionales que constituyen un sistema de control específicamente opuesto a la materia.
exclusivamente en términos mecánicos. Esta posición es un reduccionismo porque cierra acríticamente el camino de la búsqueda científica, debido a que asume la convicción de que el sistema cerebro/espinal es una realidad que sólo ejecuta actividades explicables mecánicamente y exclusivamente por reacciones químicas. El reduccionismo mecanicista rechaza sin ningún fundamento que exploremos otro tipo de causalidad que explique la existencia de actividades mentales dependientes también de una causalidad no-mecánica, como ocurre con la actividad abstractiva del entendimiento.
que la mente, el principio vital e intelectivo del hombre, es simultáneamente el principio especificador y esencialmente determinante del cuerpo. El espíritu humano que puede subsistir en sí mismo después de la muerte, es también el principio causal que hace de una materia un cuerpo peculiar y específicamente configurado como un cuerpo. En consecuencia, la mente, la Psiké noética del hombre, es la causa determinante y el principio esencial que especifica y configura el sistema cerebro/espinal como una entidad somática y orgánica, sin dejar de ser el espíritu mismo del hombre.
elementos materiales. Esto resulta evidente porque, una vez muerta una sustancia biológica, permanecen todos los elementos que la integran, pero no la causa que ordena internamente y configura específicamente la sustancia biológica. Esta causa es lo que los griegos llamaron Psiké y nosotros alma. Esta causa, que es la mente o alma configura esencialmente la sustancia biológica no solamente como un cuerpo, sino como un cuerpo dotado de vida. El hombre es, pues, un cuerpo dotado de vida, pero que cuenta con la clase de vida más alta, que es la vida racional.
de un cadáver tuviera potencia para vivir, el hombre jamás habría muerto, ni su alma habría dejado de determinar su cuerpo, desde su interior. Pero, puesto que efectivamente ha muerto la persona, es evidente que esto ha ocurrido porque sus componentes materiales han dejado de tener la sutil organización que deben tener para albergar en su interior la vida en acto, esto es, el alma, y, por tanto, al sobrevenir la muerte, los materiales corporales han dejado de tener vida en potencia, esto es, capacidad para tener el acto de la vida, o sea, el alma.
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